Share Next Entry
САМОСОЖЖЕНИЕ И БУДДИЗМ - Джамьянг Норбу
xizang_gemindan
перевод - xizang_gemindan

В идише есть слово “chutzpah”, произносится как “huspa”, имеет точно такое же значение, как тибетское “hamba”, и даже по звуку схожее с ним. Юморист Лео Ростен (Leo Rosten), определил chutzpah как «качество, которым наделен человек, убивший своих родителей, и взывающий к милосердию в суде, потому что он остался сиротой».
Дай Циньли (Dai Qingli), чиновник китайского посольства в Британии великолепно продемонстрировал это качество в письме газете Guardian (25 Нояб. 2011), озаглавленном «Смерти тибетцев нарушают законы буддизма». Дай писал: «Самосожжение тибетских монахов и монахинь поистине трагичны. Также они являются жестоким нарушением духа мира и терпимости, которые свойственны тибетскому буддизму. Кроме того, эти акции встречены с гневом и неодобрением местным населением и религиозной общиной».
Бхучунг К. Церинг (Bhuchung K.Tsering), представитель Международной кампании в защиту Тибета (International Campaign for Tibet, ICT), выразился в подобном тоне в своей статье «Эти китайцы правы, говоря о самосожжениях тибетцев» (“This Chinese is Right About Tibetan Self-Immolation!”):
«Вчера, т.е. 1 декабря 2011 г., я читал статью в People’s Daily «признанного тибетолога» Ли Деченга (Li Decheng) о самосожжениях в Тибете, в которой он говорил о действиях против «коренного буддистского этического кодекса». Далее он говорил: «В буддизме, особенно в тибетском буддизме, писание никогда не поощряло убийство и самоубийство, а также догматы буддизма никогда не предписывали совершать убийство и самоубийство». Я не колеблясь соглашусь здесь с автором!»
Бхучунг продолжил тем, что рекомендовал китайцам обратить внимание на факты самосожжений «как на важную общественную проблему для Китая и его будущего». Бхучунг также пытался объяснить, почему тибетцы – я употребляю то самое слово – «потворствуют» такому поведению. Бхучунг и его коллеги из ICT могли и не оправдывать самосожжения, однако они должны осознавать, что монахи и монахини едва ли «потворствовали» в каком бы то ни было смысле.
Далай-лама выбирает слова более осмотрительно. В его заявлении агентству ЮПИ (United Press International, UPI) 21 ноября 2011 г. он говорил, что не поощряет самосожжения монахов и монахинь, протестующих против китайской оккупации Тибета, и подвергал сомнению пользу таких действий как инструмента протеста. Он признавал, что монахи и монахини имели мужество, но дал понять, что это не вполне буддистский образ действий.
Так идет ли самосожжение против буддийского учения?



В 1963 году вьетнамский монах Тик Кван Дук (Thich Quang Duc) поджег себя на оживленном перекрестке Сайгона. Знаменитая фотография обладателя пулитцеровской премии Малькольма Броуна (Malcolm Browne), изображающая умиротворенного монаха, сидящего в позе лотоса и окруженного языками пламени, стала мировой сенсацией и содействовала падению режима Нго Динь Зьема (Ngô Đình Diệm). В то время пекин открыто восхищался акцией вьетнамского монаха и распространял миллионы копий этой фотографии (нелегально, конечно) по всей Азии и Африки как свидетельство «американского империализма». Другие вьетнамские монахи и монахини в последствии также поджигали себя в знак протеста против войны.
ht-quangduc-lua
http://www.tangthuphathoc.net/btthichquangduc/hinhanh.htm
Самосожжение стало необычной идеей, принятой буддийской традицией в Китае и других частях юго-восточной Азии. В китайской истории существует множество случаев, особенно во времена династии Цинь, подобных актов в качестве политического протеста (см. книгу Горение во имя Будды: самосожжение в китайском буддизме (Burning for the Buddha: Self-immolation in Chinese Buddhism by James A. Benn). В 1948 году в Харбине один монах, сев в позу лотоса на кучу древесных опилок, облил себя соевым маслом и поджег в знак протеста против политики коммунистов Мао Цзедуна в отношении буддизма.
Главный источник вдохновения для этой практики, по всей видимости, находится в Сутре Лотоса (тиб. dam chos pad-ma dkar po’i mdo). В одной главе этой сутры рассказывается о жизни бодхисаттвы медицины, который продемонстрировал свое понимание бескорыстной природы тела путем ритуального самосожжения, распространив «Свет Дхармы» на тысячу двести последующих лет.
Но я думаю, что духовная мотивация самопожертвования молодых монахов и монахинь в Тибете, должно быть, происходит из другого источника. В сорока пяти километрах на юго-восток от Катманду располагается самое популярное место паломничества для тибетцев, посещающих Непал. Холм Намо Будда (Namo Buddha, или Tagmo Lujin на тибетском) является – как говорит нам Золотая Сутра (phags pa gser ‘od dam pa’i mdo) – тем самым местом, где Будда (в предыдущей инкарнации) оставил свое тело, чтобы накормить голодную тигрицу и ее четырех детенышей. Эта джатака популярна среди всех тибетцев и часто упоминается в качестве примера самопожертвования или бескорыстного поведения в мире. Существуют другие подобные истории из Джатак или Авадана, в которых Будда отдает свою жизнь за других: одна хорошо известная история из махакапи джатак (mahakapi jataka) повествует о Великом Царе обезьян, который умер, спасая жизни своих 80.000 подданных.

Эти смелые действия тринадцати самосожженцев в Тибете (на момент написания статьи (январь 2012) количество жертв самосожжений равнялось тринадцати – прим. перев.) должны рассматриваться в этом специфическом ключе понимания доктрины. Я категорически не согласен с мнением некоторых людей, что монахи и монахини сжигают себя от отчаяния, потому что им не позволяют практиковать их религию. Если бы это было их главной заботой, то логичным действием с их стороны была бы эмиграция в Индию, как это сделали многие другие. Монастырь Кирти (Kirti), где учились большинство совершивших самосожжение, имеет крупный филиал в Дарамсале, где бы им оказали необходимую поддержку.
Таким образом, нам следует видеть в самосожжении действие, направленное на благо других, во имя свободы тибетского народа и независимости Тибета (как убедительно утверждали некоторые из самосожженцев). Даже призыв большинства совершивших самосожжение о возвращении Далай-ламы в Тибет должен быть интерпретирован как призыв к восстановлению независимости Тибета, так как Далай-лама признается законным единоправным правителем независимого Тибета, а не просто как призыв к возвращению чьего-то личного духовного лидера, как пытаются представить это лица, ставящие подобные случаи вне политики.
Деяния этих тринадцати человек не только абсолютно согласуются с буддистским кодексом, но более того, следуют героической и ориентированной на практическое действие традиции буддизма. Некоторые ученые рассматривают этот подход как более истинный по отношению к оригинальному учению Будды, чем квиетисткий (от лат “quies” – покой, мистико-созерцательный взгляд на мир, культивирующий своеобразную моральную индифферентность – прим. пер.), пассивный, даже эскапистский взгляд на буддизм, который принял широкое распространение в последнее время, особенно на Западе.
Будда, как историческая личность, был представителем класса воинов, Кшатриев. И хотя он принимал в свою сангху людей из всех классов и каст, он обращался к своим последователям так: «Мы все кшатрии». Делал он это, конечно, не для выделения своей собственной касты, но возможно, чтобы обратить внимание на качества преданности и смелости, которые он требовал от своих последователей. В сутре говорится, что Сиддхартха был высоким мужчиной, крепко сложенным и искусным в военных делах, что он продемонстрировал, победив других воинов клана Шакья в борьбе за руку принцессы Яшодхары. Бесстрашие и преданность воина проявились в его первой попытке достичь просветления, и ярко представлены в образе Будды из Гандхары, представляющего его, истощенного, после шести лет жестокого умерщвления плоти.
DL0210l

Даже после того, как он понял, что его первая попытка оказалась неудачной, его воинская храбрость и преданность никогда не ставились под сомнения. Следующий метод Будды –«Серединный Путь» - не был оправданием бездействия, слабости или беспомощности. Когда Сиддхартха наконец сел под деревом Бодхи, он сосредоточился на достижении просветления с непоколебимой решимостью. Прекрасные и полные драматизма стихи приписываются ему некоторыми ранними составителями сутр. «Пусть высохнет моя кровь, пусть увянет моя плоть, но я не сдвинусь с этого места, пока не будет достигнуто Просветление».
Некоторые эпитеты, которыми описывали Сиддхартху после достижения просветления, несли в себе эти героические качества, такие как “jina” или «завоеватель» и “mahavira” или «великий герой» (также эпитет, применимый к основателю Джайнизма).
Бодхисаттва как герой ярко показан в Сутре Праджняпрамиты, где он бесстрашно выводит всех живых существ из темного леса сансары, отражая атаки «враждебных сил». В конце пути он спрашивает своего ученика Субхути: «Если затем все более и более злые и враждебные силы поднимутся против него, решит ли храбрец оставить свою семью и в одиночку покинуть ужасный и пугающий лес?», на что Субхути, разумеется, отвечает: «Нет, о Господин!»
Исторический Будда сам, когда его преследовал бандит и убийца Ангулимала, выбрал отнюдь не бегство и не оставил решать проблему другим. Вместо этого он вступил в схватку и победил злодея тем, что традиционно считается магической силой. Как бы быстро не бежал Ангулимала за отшельником-Буддой, он не смог его догнать. За сто лет до этого греческий философ Зенон постулировал подобную ситуацию в своем «парадоксе времени», где Ахиллесу не суждено догнать черепаху. Теперешние физики могли бы объяснить это «квантовым эффектом Зенона», понятием, которое ученые Э. Ч. Дж. Сударшан (E.C.G. Sudarshan) и Б. Мисра (B. Misra) описали как «подавление единого представления об эволюции во времени, вызванное квантовой декогерентностью…».
Еще существует история о том, как Будда в одной из прошлых жизней, путешествуя на корабле, убил некоего преступника, чтобы спасти жизни других пассажиров на борту. Интересен контекст, в котором Будда рассказывал эти истории-адавана своим ученикам, он касается всей темы, о которой я пытаюсь рассуждать. Однажды один ученик заметил, что Будда поранил ногу. Ученик спросил, как такое могло произойти с тем, кто достиг нирваны. Тогда Будда рассказал приведенную выше историю. Урок состоял в том, что никто не в состоянии полностью избавиться от последствий насильственного деяния, даже если его осуществление было необходимо и оправдано. Но из этого следует другое логическое заключение, что если бы Будда выбрал, по причине трусости или этической изощренности, оставить убийцу в живых и не спасать жизни многих, он бы совершил гораздо более безнравственный и злой поступок.
Так вот это и есть по существу ненасильственная, но тонкая и динамическая интерпретация буддистского действия, что абсолютно отсутствует в пассивном, комфортном, стерильном, безучастном и по природе своекорыстном понимании Дхармы, преобладающем в современном буддистском мире.
Примечательной стороной этого «нью-эйдж-буддизма» является поглощенность деньгами, знаменитостями и своего рода недоразвитой интеллектуальностью, щедро рассеянной в этом изобилии нечитабельных книжек по самопознанию с броскими названиями в духе Дзен (Наблюдая за наблюдающим, тихий ум – святой ум, Жить, умирая и так далее). Нечто в этом роде, как я полагаю, распространено и в официальных религиях во всем мире, и скорее всего, уделять этому внимание – пустая трата времени. Но я думаю, что тибетцы всей душой поддержали бы меня в осуждении учителей буддизма, которые взимают грабительские цены за билеты на свои проповеди, и дхарма-центров, которые отговаривают и иногда запрещают своим членам участвовать в политических акциях, даже за дело свободы Тибета и права человека.

TIBET_-_Samdhong_Rinpoche_(600_x_399)

И как вы можете спорить с ними, когда даже бывший премьер-министр правительства в изгнании, тибетский лама и ученый-геше не только НЕ участвует ни в каких демонстрациях в защиту Тибета, но даже приказывает тибетцам не протестовать против визитов китайских лидеров на Запад. Кроме того, Самдонг Ринпоче (Samdhong Rinpoche) был замечен на европейском телевидении в 2006 году как один из организаторов крупной акции протеста против швейцарской компании SYNGENTA в Индии, ведущей сельскохозяйственной компании, которой противостояли индийские защитники окружающей среды. Значит, духовный урок здесь в том, что политический активизм дозволяется в какой-то степени, пока он популярен, рентабелен и не раздражает Пекин. Далай-лама публично присоединился к оппозиции против предлагаемого нефтяного трубопровода из Альберты в Техас. Я достаточно сочувствую активистам «зеленого» движения, чтобы не видеть проблемы в инициативе Далай-ламы, но мне хотелось бы видеть, как Его Святейшество протестует против Олимпийских игр в Пекине или против строительства железнодорожной линии для перемещения населения из Китая в Тибет.
А самая циничная вещь, с которой я столкнулся в последнее время, особенно в отношении случаев самосожжения, - это письмо с призывом сбора средств, направленное Международной кампанией в защиту Тибета (ICT), просящее людей жертвовать деньги, потому что «…13 тибетских борцов за независимость совершили самосожжение». И это от организации, которая противится борьбе за независимость Тибета, и чей руководитель написал исполненное энтузиазма послание в поддержку осуждения Китаем самосожжения как противоречащего буддизму!
http://www.jamyangnorbu.com/blog/2012/01/03/self-immolation-and-buddhism/
jamyang-norbu

?

Log in